海德格尔对死亡的观点并非归因于“人之罪”，而是从存在哲学的角度探讨死亡与存在的关系。以下是具体分析：

一、死亡作为“最本己的存在可能性”

海德格尔在《存在与时间》中提出，死亡是“此在最本己的可能性”（die als das eigentlichste Seinmöglichkeit）。这意味着死亡并非外在的灾难或惩罚，而是构成人类存在（Dasein）的根本要素。正如他所说：“存在本身并非完成，只有当存在不再存在时，存在才完成。” 死亡揭示了存在的本质限制，是个体意识到自身有限性的起点。

二、对“向死而生”的存在态度

海德格尔主张“向死而生”（Being-towards-death），强调个体必须直面死亡的不可替代性（Jemeinigkeit）才能实现真正的存在。这种态度要求人们超越对常人（dasMan）的沉沦，通过自我决断实现本真性。例如，艺术家通过创作直面生命的短暂性，医生通过救死扶伤实现生命的价值转化，都是对死亡可能性的积极回应。

三、死亡与“他们”的关系

海德格尔批判传统观念中“他们”对死亡的普遍化理解，认为这种理解使死亡成为冷漠的、与个体无关的普遍现象。然而，他强调死亡“不得不从‘他们’那里夺取过来”，即个体必须主动承担自身存在的责任。通过预期和面对死亡，个体才能真正实现自我存在。

四、本真性与决断

海德格尔认为，直面死亡是个体实现本真的关键。本真性要求个体摆脱社会期待，承认自身的有限性和独特性。这种自我认知促使人作出决断，例如选择职业、建立人际关系等，从而赋予生命意义。

总结

海德格尔的死亡观并非归咎于人类道德失败，而是揭示存在本身的结构特征。他通过“向死而生”的理念，鼓励个体在有限性中寻找生命的意义，通过自我决断实现本真存在。这种思想对存在主义哲学产生了深远影响，促使人们重新审视技术与伦理、时间与存在的关系。